Всяка година на 21 май Църквата почита паметта на светите Константин и Елена. Става въпрос разбира се за римския император Константин Велики и неговата майка Елена. Константин прави Рим християнски, но чистосърдечието на неговата вяра често се поставя под въпрос. Един поглед към по-широките промени в римското общество може да обясни по-добре неговата противоречива вяра, пише изданието The Collector.
Константин Велики е един от най-ефективните владетели на Рим. Той е и един от най-важните хора в европейската история, защото управлението му поставя началото на Църквата на Рим, станала в наши дни известна като католическа. Въпреки че подкрепата му за християнството променя живота на милиони, а впоследствие и на милиарди, много историци се съмняват в откровеността на неговата отдаденост към вярата в Христос. Няма начин да не се чудим и днес защо толкова много историци поставят под въпрос предаността на Константин към християнската религия.
Константин Велики приема християнството – мит или действителност?
През 312 г. сл. н.е. Константин води голяма битка при Милвийския мост срещу съперника си Максенций. Много години по-късно християнският епископ Евсевий ще твърди, че императорът му е казал, че е имал видение – на християнски кръст над Слънцето, точно преди битката. Под кръста се изписали думите „В името на този знак извоювай победа“. Предполага се, че в съня същата нощ Исус е потвърдил посланието до императора.
Има няколко различни версии на тази история, но в една от тях неговите войски впоследствие получават заповед да нарисуват Хи-Ро, християнски символ, представляващ първите две букви от името на Исус на гръцки, върху щитовете си.
В наши времена естествено сме недоверчиви към виденията и чудесата, така че не е изненада, че повечето хора отхвърлят тази история. Други твърдят, че е възможно Константин Велики или да е имал истинско религиозно преживяване, или да е видял нещо, което е тълкувал като религиозна поличба. Много хора спекулират, че Константин е видял рядко природно явление като слънчев ореол .
Независимо дали има някаква истина в историята, че Константин е имал видение, в годините непосредствено след победата над Максенций той изглежда прокламира себе си не като последовател на Христос, а като поклонник на бога на слънцето, наричан от римляните Сол Инвиктус (Непобедимо слънце).
След 312 г. Константин спира преследването на християните и през цялото си царуване се отнася благосклонно към тях, както финансово, така и политически. Много красиви раннохристиянски църкви са построени по време на неговото управление, а езическите храмове постепенно губят своето значение.
Въпреки това не може да се твърди със сигурност, че император Константин е бил отдаден на християнската вяра. Вместо това той продължава да почита бога на слънцето Сол Инвиктус през по-голямата част от първата половина на своето управление. За римските императори е било доста обичайно да избират любим бог, с който да се идентифицират в своята иконография.
През 324 г. Константин все още се сече монети, изобразяващи бога на Слънцето, дванадесет години след предполагаемото му приемане на християнската вяра! Налице са дори сведения от онова време, възхваляващи Константин, които твърдят, че императорът е имал видение на бога на слънцето Аполон, който му гарантира неговото тридесетгодишно царуване.
С напредването на управлението на Константин използването на образи на слънчевия бог започва да намалява, а се увеличават християнските символи. Той също така подкрепя християнската. Константин официално е кръстен точно преди смъртта си, въпреки че късните кръщения са били често срещани в древния свят, така че това не ни казва нищо за това кога той всъщност е престанал да бъде езичник.
Има и такива историци, които спекулират, че неговото предполагаемо приемане на християнската вяра не е нищо повече от пропаганда и внимателно пресметнат политически ход.
Религиозна революция
Факт е, че римската религиозна революция предшества управлението на Константин Велики и не се отнася само за християнството. А и по оценки на историци и демографи за броя на християните по време на управлението на Константин варират, но са склонни да се движат между по-малко от 5% и най-много 10% от населението на Римската империя. Християните до този момент са били силно преследвана група, особено при император Диоклециан. Ако подкрепата на Константин за християнската религия е прагматичен избор, това не може да е било, защото християнството внезапно се е превърнало в най-масовата религия.
Популярно е да се смята, че християнството се е разпространило първо сред бедните, поробените и жените, преди да навлезе в средите на римската аристокрация. Вярата на Исус, че за потиснатите трябва да се полагат грижи, е част от привлекателността на християнската религия за различни групи от обезправени хора. От друга страна, докато християнската религия вероятно все още не е била масова, мистериозните култове и чуждите религии заменят традиционния пантеизъм със светкавична скорост.
Това се дължи отчасти на философско движение, наречено неоплатонизъм . От ІІІ в. нататък тази философска школа по същество остава безспорна и измества всички останали. Традиционното философско образование за аристократичното население на късната Римска империя често е включвало обучение в теорията на един от многото неоплатонични философи.
Тази школа е много важна за разбирането на късноримските култура и религия. Философската система на неоплатонизма учи, че дори да има други богоподобни същества, има преди всичко едно всеобхватно неизразимо Божество, което е свързано с божествения ум. Тези идеи всъщност са религиозна интерпретация на Платон .
Някои от най-ранните примери на пропаганда от времената на Константин Велики всъщност се позовават на този абстрактен „божествен ум “, популярен в късната римска философия.
Тази влиятелна философска идея е или отражение, или нещо повлияно от разпространението на чужди философии и религии, които са доста различни от традиционния римски пантеизъм. Популярните чуждестранни религии и философии са имат по-абстрактна концепция за бог и често съдържат разказ за „спасението на душата“.
Митраизмът, синоним на култа към Слънцето, е една от тези вносни концепции, а християнството е друга. Ранният християнски философ Юстин Мъченик се оплаква, че митраизмът и християнството са подозрително сходни. Разпространението и влиянието на тези нови религии се случват бавно, но до ІV в. идеите за бог или боговете са се променили доста.
Вярата в едно изключително важно и неизразимо върховно божество, което може или не може да има много различни низши проявления, има огромно влияние върху обществената религия. Слънчевите божества са само едно от проявленията на това. През ІІІ в. двама императори - Хелиогабал и Аврелиан, вече са се присъединили към различните версии на почитта бога на Слънцето.
Тази тенденция ще продължи доста време след смъртта на император Константин, въпреки че християнството в крайна сметка ще се окаже победител. В един особено известен пример от края на ІV в. епископ Св. Августин е бил поклонник на манихейството , форма на гностицизма от древна Персия , преди да стане християнски последовател.
Късните езически мислители след Константин Велики, включително император Юлиан и философът Прокъл, ще продължат да привилегироват Слънцето като най-висш израз на божествения източник.
Исус, християнската религия и слънчевият бог
Свързването на християнската религия с поклонението към Слънцето вероятно все още не е било спорно. Римската система от вярвания е синкретична – смятало се, че един бог, почитан от една група, има много различни проявления. Например гръцкият бог Хермес е идентифициран с египетския бог Тот, а британският бог на водата Сулис с Минерва.
Ранният баща на западната Църква Тертулиан споменава, че много хора вярват, че християните са поклонници на Слънцето поради някои от техните изяви. Исус отново ще бъде свързан със Слънцето след смъртта на Константин Велики. Св. Августин споменава, че членовете на манихейската религиозна секта все още бъркат Исус с физическото Слънце. Дори през V в. папа Лъв Велики се оплаква, че някои християни все още се покланят на Слънцето, точно както го правят езичниците.
Популярната религия най-вероятно е била далеч от предписаната форма на християнството, която е потопена в теологични дебати и разчита на светото писание. Обикновените хора все още са изправени пред избор от много богата религиозна символика.
Поглед към гръцки папируси от римски Египет разкрива поредица от заклинания и клетви, посветени на фигури от християнската и еврейската митология, които се споменават в същия контекст като Аполон или Зевс. Аполон или Хелиос и Яхве изглежда са синоними в някои от тези писания.
Възможно е в по-късните си години, след много повече контакти с важни християнски епископи, Константин Велики да е възприел по-праволинейна ортодоксална система от вярвания. Той свиква Никейския събор през 325 г., което позволява на Църквата да изложи своите идеи в по-конкретни термини и е много вероятно той да е бил силно повлиян от този събор, чиито патрон е. За отбелязване е, че след тази дата той вече не прокламира вярата си в Сол Инвиктус.
Бил ли е Константин Велики истински християнин?
Изглежда много вероятно да е бил, въпреки че никога няма да узнаем със сигурност. Неговата объркваща религиозна иконография изглежда необичайна само когато е извадена от контекста на неговото време.
Използването на Сол Инвиктус като заместител на широко монотеистични изображения може да е било от полза за образа на Константин, но може също така да е било част от първоначалното му разбиране за християнската религия. До края на неговото императорстване членовете на християнското му семейство, както и много членове на двора му, може да са го тласнали към ортодоксална форма на християнството или може да се е чувствал достатъчно сигурен като едноличен владетел, за да представя себе си като християнин.
Вижте всички актуални новини от Standartnews.com
